蘇軾這首《少年游》通常都會讓人覺得很美：
去年相送，余杭門外，飛雪似楊花。今年春盡，楊花似雪，猶不見還家。
對酒卷簾邀明月，風露透窗紗。恰似姮娥憐雙燕，分明照、畫梁斜。
尤其是上片兩句，以景寫情、寫回憶、寫聯想，又以情照景，形成一個比喻的回環，情景交融，令人感同身受，難以釋懷。
楊花，就是我們今天說的柳絮，當春之時最盛，隨風飛起，便飄得到處都是。余杭之雪輕軟，恰似楊花，明明看得見，卻很難抓得住。就像遠行的人，前一刻還在說笑，下一刻已在云山之外，片影難留。
來年春天，正是花紅葉綠萬物復蘇時節，見人在岸邊折柳相送，柳絮紛紛揚揚像極了那年的離別，楊花似雪猶在，你卻不曾歸來。
思及此處，眼前簌簌落落的景，是花是雪，終究看不分明了。
這讓人想起另一則故事：莊周夢蝶。
夢里不知身是客，只當自己是只翩翩彩蝶，吸風飲露，一晌貪歡，玩得如此過癮。醒來才想起自己是莊周，可“我是蝴蝶”的感覺如此清晰，“莊周”此人倒又像我在夢里幻化人形。
是耶？非耶？人也？蝶也？到底沒有確證。但這故事，卻讓人覺得很美。
從這二者之中，很容易得出的結論有這樣幾個：
1.美不等于美滿，輕快無負擔的happy ending不是美的必要因素。
2.美是一種混沌不明的東西。就像說到人，現在有很多衡量一個人漂亮與否的標準，什么海鷗線、雙C線、M字唇……有的人偏偏打破所有這些標準，卻美得讓人無話可說，問起為什么呢，大家卻說不出個所以然，只能含混不清地解釋為“氣質”、“感覺”、“氣場”等模糊的東西所致。
3.美在客體對象上的屬性千奇百怪，卻都必須要有一個審美主體存在才得以成立。簡單來說：
我認為××是美的，那么，如果我不存在，那么××之美亦不復存在。就以近在眼前的一個例子為證，上文我已寫過，蘇軾的詞好美，莊周夢蝶好美。可能有人贊同，有人反對，認為這有什么美的？于是當我和贊同者一一滅絕，它們的美也就蕩然無存。而上一條提到的，美所在的混沌，也便是主客體之間不可一概而論的朦朧地帶。
我們今天討論的話題是：美到底算不算真理？那么我們就不可避免地要先討論，美到底是什么的問題。
柏拉圖認為：美不是美的具體事物。美是理念，是美的具體事物所以美的原因。
這一說法，涵蓋了后來美學客觀說，主觀說以及主客關系說的三大定義方向，我國學者易萬成的闡釋更為具體，他認為美是“人對自己的需求被滿足時所產生的愉悅反應的反應，即對美感的反應。” ，其中“人的某種需求被滿足從而體會到愉悅”就是柏拉圖所說的“美的原因”。
那么便可以說，美的千變萬化，是審美標準的問題。就像我和你的審美價值不同，而我對豬的審美標準也不能用在我對玻璃杯的評價上一樣。但是美本身并非不可說的神秘物質了。
它是什么？它是一種主體在審視客體時，感受到愉悅的價值取向。也就是說，這酒喝起來沁人心脾，我覺得很爽，所以它是美的，于是我將之稱為“美酒”；這塊紅燒肉吃起來肥而不膩、回甘悠長，我覺得很過癮，所以它也是美的，于是我將之稱為“美食”；這片落日壯麗恢弘氣蘊遼闊，我看了覺得很舒適，所以它也是美的，于是我將之稱為“美景”……比較極端的例子比如說，某某覺得血漿很美、蒼蠅很美、臭水溝很美等等，他所贊美的也并非這些東西本身，而是和落日美酒一樣，是它們所碰觸了他某條神經的引發的顫動。
那么我們就可以發現這樣的規律：不管美的標準如何改變，美總是在某一角度令人愉悅。如此說來，美必然伴隨愉悅，所以，美是真理嗎？
這個問題也是在問：愉悅是真理嗎？而這里的“愉悅”，也不應狹義地理解為純粹的快樂，而是一種覺得此物有價值的感覺，是一種令人想要靠近和認同的取向。那么真理是什么？真理不就是人以為正、應當踐行的道理么？所以“美”和“真理”的本色已經呼之欲出：就是“認同”，而我認同的一切，未必都帶來愉悅，令我體會愉悅的，我卻必在某一角度認同。
那么，結論就是如此：真理未必都是美的，美的東西也未必就是真理，但美本身卻是真理。
或許你認同我的觀點，或許你不認同我的觀點，但是這篇文章你看到了這里，我相信你一定經歷了思考，而這，才是這問題存在的意義。
