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黃裕生:談天說孝----關(guān)于《論孔子》一書的評論

作者:黃裕生

黃裕生,清華大學(xué)人文學(xué)院哲學(xué)系教授,博士生導(dǎo)師,中華全國外國哲學(xué)史學(xué)會秘書長。研究范圍與方向:德國哲學(xué),宗教哲學(xué) 法哲學(xué);目前研究重點:第一哲學(xué)。




2016年5月15日,應(yīng)徐治道先生的邀約,在“全球未來論壇”上對彭富春教授《論孔子》一書做了一個簡短的評論。

首先要說明,由于時間關(guān)系,這本書我沒有全讀,兩部分都只讀了其中一部分。我先讀了這本書的第二部分,也即《“論語”論述》部分。因為我首先想了解與關(guān)心的是解讀者的視野。隨著“國學(xué)”熱,這幾年出了不少解讀《論語》的書,但好的很少。也許因為國學(xué)熱“熱”得太快了。不過,港臺學(xué)者的解讀本也沒有很好的。這主要是因為解讀的理論深度與文化視野不夠。孔子作為中國先秦最重要的思想家,他的思想深度與廣度,不是隨隨便便一個學(xué)人就能觸及到的。但是,現(xiàn)在有太多學(xué)人在遠沒有真正準備好自己,就急于去給《論語》作注解詮釋。

不過,彭富春教授的解讀應(yīng)當(dāng)是值得期待的,因為我知道他有最好的哲學(xué)訓(xùn)練,特別是西方哲學(xué)的訓(xùn)練。我記得他的老師李澤厚先生曾經(jīng)說過一個意思,大意是:想學(xué)好中國哲學(xué),必須先學(xué)好西方哲學(xué)。為什么呢?

我沒記得李先生后面是怎么說的了。但我覺得他說的這個意思很有道理。我想理由有二,首先是西方哲學(xué)能夠提供論證的訓(xùn)練。哲學(xué)需要體悟,需要直覺,這是中國人所擅長的(但這并不等于說西方人不擅長!一直有些國人以為西方人不講體會,不重視直覺-直觀,這是天大的誤會!),但是,哲學(xué)或思想并不能僅僅停留于體悟、直覺,還需要論證。所謂論證,形式上體現(xiàn)為概念分析、命題推演以及學(xué)理闡釋,而實質(zhì)上則是在思想空間里展開各種可能性事件,以便去發(fā)現(xiàn)、篩選、排除各種可能性關(guān)聯(lián),以保障給出的命題、結(jié)論是可靠的。這個過程也是驗證直覺、豐富直覺的過程。當(dāng)然,也是提升、深化思想的一個過程。只有通過論證的思想,才能成為體系化而成熟的思想,成為講理而令人信服的思想。

其次,更重要的是,西方哲學(xué),特別是近代哲學(xué),它消化、融會與綜合了古希臘文明與希伯來文明這兩大“本原文化”的核心精神,在思想高度與廣度上達到了近代人類所能達到的一個標志性邊界。反觀中國,經(jīng)滿清近三百年的思想禁固,中國人的思維水平不僅沒維持理學(xué)與心學(xué)達到的高度,反而大為降低,再經(jīng)近代所謂“人文主義”、“唯科學(xué)主義”的浸染,尤其受庸俗而低級的唯物主義哲學(xué)(而不是真正的馬克思哲學(xué))的影響,我們的思維水平已遠離古人的思想高度。因此,在今生的生活世界里,學(xué)習(xí)西方哲學(xué)是恢復(fù)我們的思想能力與思想水平,并提高到一個新高度的途徑,甚至可以說是捷徑。在這個基礎(chǔ)上,我們才更有可能進入與中國古代偉大思想家進行對話。用我在一篇文章里的說法就是,在歐洲文化的“深處”重新發(fā)現(xiàn)“我們自己”。牟宗三、唐君毅、賀麟、金岳霖、馮友蘭等人已做了示范性工作。

我之所以說彭教授對孔子的解讀值得期待,就在于我相信他應(yīng)當(dāng)很了解他老師李先生的想法,并讓自己接受了很好的西方哲學(xué)訓(xùn)練。由于他有很好的現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)訓(xùn)練,這使他能看到、讀出特別的東西。在第二部分里,他首先關(guān)注并直面討論的就是“道”、“天”、“天命”、“中庸”、“這些終極至高的問題,雖然論述簡短,但都有精致的見識。討論中庸時,關(guān)于“中”不在事物之外,而即是事物自身,因此,當(dāng)事物如其自身那樣去存在,即是這個事物的中(正)庸;而當(dāng)我們?nèi)缡挛镒陨砟菢尤グ盐帐挛飼r,也是(切)中,因而才是“真理”。這些論述是非常深切的,使中庸的多方面意義及其內(nèi)在關(guān)聯(lián)得到了真切的呈現(xiàn)。這些論述讓我們感到親切,似乎就是先人的思想的自然流露,并沒有隔的問題。同時,對于熟悉現(xiàn)象學(xué)的人而言,這些闡釋顯然帶有現(xiàn)象學(xué)的意味。所以,彭富春教授的工作也向我們表明,跨文化視野對于理解、闡釋古典思想的重要性。

關(guān)于君子與小人的區(qū)隔是在古代思想視里的一個重要分別,這在今天的社會關(guān)系里,這種區(qū)分顯然已經(jīng)不能發(fā)揮其分別功能。因為在現(xiàn)代社會里,人們都有一個共同而普遍的身份,那就是公民。所以,在討論孔子關(guān)于君子與小人的思想時,這本書引入了“公民”這個概念維度,這隱含著作者背后的見識。作者很明確意識到,要成為自由的公民,也即成為法律與制度所確實保障的自由人,“然后才能成為道德上的君子”。這在根本上意味著,在法律與制度上保障人的基本自由權(quán),事關(guān)國人成君子還是成小人的道德事業(yè)。這一洞見,其實也是康德的一個基本洞見。

在對《論語》的具體解讀中,也有許多深度思考的表現(xiàn)。比如,在釋義“子曰:君子之于天下也,無適也,無莫也,義之與比”時,以“無(私)欲”來說明君子為什么能夠做到對于天下事不持既定的立場,而只以“正義”為唯一參照。這里,把君子的超越性精神與道義精神內(nèi)在地貫通了起來。對于天下事,不管是君王事,還是百姓事,也不管是身邊事,還是海外事,君子沒有既定立場,但并非沒有立場,而是只以正義與道義為立場。對這種精神的突出,我認為是特別值得贊賞的。用我們今天的話說,面對社會與世界,如果學(xué)者是從自己或某個集團的利益出發(fā)來評判一切,那么,他一定陷于既定立場而失去了對公正與道義的承擔(dān)。而這是與學(xué)者這一職業(yè)身份不相配的。因為在社會分工體系里,學(xué)者之所以有理由存在,之所以有資格要求其他職業(yè)階層提供服務(wù)(包括供給),就在于他只為真理工作,只以基于真理的道義為立場。在這個意義上,學(xué)者或君子不僅不能從個人與任何集團的利益出發(fā),甚至也不能從國家的利益出發(fā)去評判天下之是非、善惡,而唯從普遍的真理、普遍的道義、普遍的良知去面對世界。

就我閱讀的范圍內(nèi),這部作品的解讀與論述,也仍有一些方面值得進一步商榷與或深化的地方。比如,在論述部分,對孔子關(guān)于“天”的闡釋,認為孔子反對把“天”作人格神看待。這一認定,在我看來是值得質(zhì)疑的。因為在孔子談到天時,表明天具有人格神特征的地方并不少,比如,“獲罪于天,無所禱也”,如果天不是有意志且有是非、善惡標準的神,那么,何來得罪于天呢?如何有罪的問題呢?又何需向天禱告呢?還有“知我者其天乎”、“天厭之!”“天縱之將圣,又多能也”,“天之未喪斯文,匡人其如予何?”等等,都表明在孔子心目中,在孔子的思想里,天與商時的天帝或上帝具有一樣的位格神的地位。實際上,作者把孔子思想中的天視為無人格神的天,或者要盡可能弱化天的位格性,也許仍然受到近代以來在中國學(xué)界居于主流地位的“人文主義”視野的限制。實際上,在我看來,人文主義的思想視野恰恰窄化了古典思想內(nèi)容,因為它把古典思想中的“神學(xué)”內(nèi)容全部掩蓋掉了。先秦諸子的思想中,在涉及終極性問題時,都包括“神學(xué)”內(nèi)容。這一點在古希臘思想中也是如此。

與此相關(guān),把孔子思想理解為只有“一個世界”的思想,也是值得質(zhì)疑與反思的。這種看法也是近代中國學(xué)者普遍的看法。的確,孔子關(guān)于另一個世界,也即鬼、神以及人死后的彼岸問題,很少提及,這與他強調(diào)盡人事有關(guān),但是,這并不等于孔子否定了另一個世界的存在,首先他不否定鬼神的存在,不否定作為有位格的天的存在。如何面對鬼、神、天?“祭神如神在,我不與祭,如不祭”在這些說話中表明,對于神,我們是要祭祀的,而且是要虔誠地祭祀,做做樣子不可以,或者請別人代替自己去面對神,也不可以。這表明孔子本人是很重視另一個世界的。

實際上,沒有人能只生活在一個世界里。偉大的思想家都不會不面對另一個世界。因宗教性是基于人的深度存在,而不是一種可以克服的無知的產(chǎn)物。

孝的問題無疑是孔子思想中一個根本問題。如何理解孝?這個問題包含著兩個方面:1.孝的內(nèi)涵是什么?2.孝的基礎(chǔ)是什么?依孔子的對話看,孝的內(nèi)涵顯然包括敬與養(yǎng),但敬更重要,因為如能敬,則必養(yǎng)。困難的是第二個問題。在這個問題上,彭富春教授認為孝是子女對父母的愛,與兄弟之愛一樣,“都是基于血緣關(guān)系的愛”(《論孔子》,人民出版社,20016年,第6頁)。這個看法沒有超出現(xiàn)在主流的儒家學(xué)者的看法。這是很遺憾的。如果說儒家特別是孔子把孝這么重要的人間關(guān)系是基于血緣的關(guān)系,那么,儒家思想實在也太粗陋、太膚淺了。這里首先就碰到一個問題,動物有無血緣關(guān)系?養(yǎng)父母與收養(yǎng)的子女有無血緣關(guān)系?如果動物也有血緣關(guān)系,那么動物如何沒有父子關(guān)系?如果養(yǎng)父母與收養(yǎng)的子女沒有血緣關(guān)系,他們之間如何也會有父子關(guān)系,因而也要求收養(yǎng)的子女要孝對養(yǎng)父母?如果說孝與慈是基于自然的血緣關(guān)系而產(chǎn)生的,那么,根本無需把孝與慈當(dāng)作倫理規(guī)范來要求“父(應(yīng))當(dāng)慈子(應(yīng))當(dāng)孝”。一切自然的東西,都不存在應(yīng)當(dāng)不應(yīng)當(dāng)?shù)膯栴}。只有在存在超越自然的東西的地方,才有應(yīng)當(dāng)不應(yīng)當(dāng)?shù)囊蟆:翢o疑問,慈與孝通常就發(fā)生在血緣關(guān)系中,但這絕非能由此推論說,慈與孝是基于血緣關(guān)系。正如說“一切知識都開始于經(jīng)驗,但并非一切知識都來自于經(jīng)驗”,因為要使經(jīng)驗這種認識活動發(fā)生,需要一些在先性的前提要素。同樣,要使血緣關(guān)系中產(chǎn)生出慈-孝關(guān)系,需要有超越血緣關(guān)系的在先性根基,這就是未發(fā)的仁愛之心。這才是慈-孝的真正根基所在。把孝看作是基于血緣關(guān)系的情感,這是對血緣的一種千年迷信。這在今天尤其需要澄清與突破。

此外,我還看到一個小問題,該書第447頁里,有一句話“他是國家的一員。他享有憲法賦予的權(quán)利”,這個提法應(yīng)更準確表述為“他享有憲法規(guī)定的權(quán)利”。因為憲法不可能賦予人任何權(quán)利,它只是確認了人的權(quán)利。特別是那些最基本的權(quán)利,也即政治哲學(xué)里通常稱為自然權(quán)的那些權(quán)利,不是憲法賦予國民的,而是每個人作為自由的理性存在者天生就擁有的,而絕不是憲法賦予我們的。憲法本身不可能賦予人權(quán)利,它只能以成文的方式確認、規(guī)定這些權(quán)利,以使自身獲得合法性。憲法只有確認并以明確方式規(guī)定了這些權(quán)利,它本身才具有實質(zhì)正當(dāng)性而是合法的。這一點特別值得加以澄清與辯析。因為如果誤以為是憲法賦予國人以權(quán)利,那么,就會進一步誤以為是國家或某個救星的意志賦予國人權(quán)利。而如果在觀念里誤以為國人的權(quán)利是由國家或救星的意志賦予的,那么國人的權(quán)利隨時都可以被剝奪、被踐踏。因為既然是他者意志賦予的,那么他者收回也沒有什么不正當(dāng)?shù)摹?/span>

來源:學(xué)術(shù)要文



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